井出草平の研究ノート

フィリップ・アリエス『<子供>の誕生』#21 メモ

90ページ下段後ろから4行目から96ページ上段 第四章終了まで。

全体の枠組み:『子どもの誕生』の中核命題を追う議論だった

今回の議論は、『子どもの誕生』の当該箇所が反復的に提示する一つの型、すなわち「かつて年齢・身分を超えて共有されていた遊び/語り/娯楽が、近世以降に上層の大人から放棄され、民衆と子どもに残存・再配分される」という変化を、具体例(cerceau、conte、Bibliothèque bleue、charlatan、仮装など)で検証していくものだった。さらにこの変化が「子どもと大人の分離」と「民衆とブルジョワジーの分離」が同時に進むという点で、子ども観(sentiment de l’enfance)と階級感覚(sentiment de classe)の連関を示唆する、というのが本文の結論側にある。

この大枠を踏まえ、読書会チャットで共有されたURL群は、本文が述べる「図像」「残存する伝統」「概説」「具体資料」の裏取り・補助線として機能していた。

1. cerceau(輪/フープ)の論点:子ども化・図像・近代絵画との連想

1.1 本文の叙述に沿った「輪の地位変化」

本文の要点は、輪(cerceau)が単なる子ども玩具ではなく、時期によっては若者の遊びや曲芸・踊りの小道具になり得た、という点にある。ところが17世紀末頃の都市では「輪は子どもへ渡されるもの」になり、しかも使い手の年齢がより低年齢化していき、最終的に廃れる、という筋が置かれる。ここで輪は「共同体全体の遊び」から「子ども玩具」へ落ちていく典型例として扱われている。

1.2 「フープは縄跳びと違うのか」という確認

議論の出発点では、輪(フープ)が縄跳びと同じカテゴリなのか、という素朴な疑問が出た。結論としては、輪は「転がす」「くぐる」「跳び込む」「隊列で扱う」など、縄跳びとは異なる運動・構図を持つ遊具であり、本文も「輪を転がす」「輪に跳び込む」「輪を用いた踊り」という複数の使用法を並べている、という理解が共有された。

1.3 当時の「輪」の絵を見たい=検索語/資料探索の方向

「当時のフープ(輪)の絵」を見たいという要望に対して、読書会チャットでは実際に画像・概説ページが共有された。ここで重要なのは、本文の叙述(若者も遊ぶ/棒で押して転がす/図像資料がある)が、図像の側からも追えるという点である。

読書会で共有された参照:

このうち「輪まわしの絵↑」というコメントが付いており、輪を棒で押して転がす図像(いわゆる輪転がし)が、本文の描写と直結する「見える証拠」として扱われた。

1.4 現在の遊びに残っているか:残存形の整理

「フープ(輪)は現在に残っているのか」という問いに対しては、少なくとも次の残り方があるという整理になった。

  • 棒で押して転がす「輪転がし(jeu du cerceau)」が、少なくとも20世紀前半までは欧州で一般的で、現在も地域によって伝統遊びとして再現されることがある、という方向。
  • 近代以降は、新体操など競技・演技の道具として「フープ」が生き残る方向もある(本文の「曲芸・踊りの小道具」という側面と連続する)。

読書会チャット内でも、上のWikipediaリンクの共有とともに、輪転がしが一般的だったという要約が書き込まれている。

2. 「少女+輪」図像の連鎖:デ・キリコ、スーラ、Soby言説の検討

2.1 デ・キリコ『通りの神秘と憂鬱』との関係はあるのか

ジョルジョ・デ・キリコ『通りの神秘と憂鬱』に「少女+輪」に似た要素があるという指摘があり、本文で扱う輪転がしの文化史と何らかの関係があるのかを問題化した。この時点で議論は、単なる遊びの歴史から、近代絵画におけるモチーフの系譜(図像学)へ一段シフトしている。

読書会チャットで共有:

2.2 「Sobyがスーラの少女の影響を述べた」は本当か、という検証課題

「少女+輪」要素について、研究者ジェイムズ・T・ソービー(James T. Soby)がスーラ『グランド・ジャット島の日曜日の午後』の少女に影響された可能性を述べた、という紹介を見かけるが本当か、という再確認が論点として出た。ここは事実関係の確定(どの著作のどの記述か)が必要なタイプの論点であり、読書会的には「モチーフの連鎖があるとしても、誰がどう言ったか」を一次・二次文献で確かめるべき箇所として残った。

3. 「輪の踊り」論点:Arku dantza は輪か弧か、そして目的は何か

3.1 本文の「村のレパートリーに残っている」=バスクの輪の踊り?

本文末尾の「この種の踊りはバスク地方の村のレパートリーに残る」という叙述を受け、読書会チャットではバスクの伝統舞踊として Arku dantza が挙げられ、「輪の踊り(ダンス・デ・セルソー)」として残っている、という形でいったん対応づけが行われた。

読書会チャットで共有:

3.2 重要な観察:実物は「輪」ではなく「半円(弧/アーチ)」に見える

しかし動画等を見た上で、「輪ではなく半円みたいなものを持っている」という決定的な観察が入り、議論が修正された。ここで論点は「呼称(cerceau)と実体(arceau)のずれ」に置かれる。つまり、外部紹介や翻訳のレベルで「輪」と言われやすいが、踊りの道具としては弧(アーチ)であることが多く、そこが混乱点になっている、という整理である。

3.3 「もともとは輪だったのか」

「半円なら、もともとは輪だったのか」という問いが続いた。結論としては、少なくとも本文周辺で出てくる系譜は「輪→半円」と単純に確定できず、むしろ早い段階から「くぐるための構図」を作る道具として、弧状である必然性がある、という理解の方が整合的だ、という方向になった(断定は避けつつ、弧であることが機能的に自然だとした)。

3.4 なぜアーチを持って踊るのか:道具は「門」を作るためである

「何のためにアーチみたいなものを持って踊るのか」という問いに対しては、踊りの中心が装飾ではなく構造にあり、弧を持つことで隊列が「門(アーチ)」を作り、他の踊り手がそれをくぐる・交差する・入れ替わる、といった視覚的で儀礼的な構図を成立させるためである、という説明を提示した。これは本文にある「輪の下をくぐり、絡まり、ほどけ、交差する」という描写と噛み合う。

4. 昔話(conte de fées)の文学化・階層化:口承から「流行文学」へ

4.1 17世紀後半の変化:単純すぎるが、だからこそ新しい仕方で面白がる

本文の核心の一つは、昔話が「素朴な口承」から「書かれた文学ジャンル」へ変換される局面である。17世紀後半、人々は昔話を「単純すぎる」と感じ始めるが、同時にそれに新しい関心を向け、口承の語りを「流行の文学」に仕立て直す方向へ向かった、という叙述がある。

4.2 二方向の出版:子ども向け(建前)と大人向け(排除)

この新しい嗜好は二方向に現れる。

  • 建前として子ども向けの版(ペローなど)。ただし「古い昔話が好き」という趣味はまだ羞恥を帯びる。
  • 大人向けのより「真面目」な出版。ここでは子どもと民衆は排除される。 本文はこれを「社交遊戯が上流化し、子どもや民衆から切り離される過程」と類比させる。

4.3 Mme de Murat の引用の機能:古い妖精の格下げと現代妖精の格上げ

ミュラ夫人の引用は、古い妖精を「家事労働の卑小な存在」として貶め、「現代の妖精」を「才知・美・雄弁・富を与える」高尚な存在として持ち上げる。これは単なるレトリックではなく、昔話が「乳母や召使いの世界」から「サロンの洗練」へ移されていく過程を、当事者の言葉で可視化する装置として本文内で働く。

4.4 Lhéritier の立場:古い味わいを保存する方向

一方で、ルエリティエ(Mlle Lhéritier)のように、昔話の「古い味わい」を保存し、乳母の素朴な文体を模倣することを価値として掲げる立場も提示された。ここで「文学化」は一枚岩ではなく、洗練化・哲学化に寄せる流れと、古風化・口承模倣へ寄せる流れが併存する。

5. Finette/Troyes:固有名詞の確認と、それが担う論理的位置

5.1 フィネット(Finette)とは何か

フィネット(Finette)は、フランスの妖精譚(conte de fées)に現れる女性主人公名として定着しており、一般に「賢く立ち回る/機転の利く少女(l’adroite)」という含意を帯びやすい名前だ、という整理を行った。読書会チャットでも同趣旨の定義が共有され、代表例としてドーノワ(Madame d’Aulnoy)の『Finette Cendron』が挙げられた。 読書会チャットで共有: https://fr.wikipedia.org/wiki/Finette_Cendron

ここに重要な補足がある。フィネットという名は、ドーノワの『Finette Cendron』単体で完結する参照ではなく、ルエリティエ(Marie-Jeanne L’Héritier)の作品世界とも強く連動して語られる。フランス語版Wikipediaは、『Finette Cendron』という題名自体が、ペローの「親指小僧(Poucet)」的要素への言及(=Finette)+ルエリティエの『L’Adroite Princesse ou les aventures de Finette』のフィネット(=Finette)+「Cendrillon」(灰かぶり)を合成したものだ、と説明している。 参照: https://fr.wikipedia.org/wiki/Finette_Cendron

この説明を本文理解に引きつけると、固有名(Finette)は単なる登場人物名ではなく、異なる作品・異なる作者・異なる型(親指小僧型/シンデレラ型)の接合点として働いており、当時の昔話が「口承由来のモチーフを編集し直して文学として再編する」局面を示すタグにもなっている。

5.2 注釈の必要性:Lhéritier の「二重の立場」を誤読しない

この箇所で注釈が必要なのは、ルエリティエ(Mlle Lhéritier)が本文中で引用される「昔話の味わいを守る人」であると同時に、別の側面として昔話を文学として作り直す当事者でもある可能性が高いからである。ここを本文だけで読ませると、読者が取り違えやすい。

なぜ誤読が起きるのか

アリエス本文では、ルエリティエは主に次の役で出てくる。

  • 「昔話の古い味わいが好きで、それを保存したい人」
  • 「乳母(nourrice)の素朴な語り口の価値を認める人」

しかし、指摘があったように、フィネット(Finette)という固有名は、ドーノワの『Finette Cendron』だけではなく、ルエリティエ自身の作品(Finetteが出る物語)とも連動して語られ得る。さらに『Finette Cendron』の題名が、Perrault 的要素+Lhéritier の Finette+Cendrillonの合成として説明されるなら、ルエリティエは「保存者」であると同時に「編集・合成の当事者」にもなる。

注釈がないと起きやすい誤読(2つ)

  • 誤読1:ルエリティエ=ただの保存者

    • 「素朴な口承を守る人」とだけ理解され、 実際には口承要素を文学として組み替える側面が見えなくなる。
  • 誤読2:Finette=ただの登場人物名

    • フィネットが、作品間・類型間をつなぐ“編集点(接合点)”として機能していることが落ちる。

注釈が必要なこと

注釈には、次の3点を短く入れるのがよい。

  1. ルエリティエ自身にも「Finette」を扱う作品がある

    • 例:『L’Adroite Princesse ou les aventures de Finette』など。
  2. 『Finette Cendron』が「合成(混成)」として説明されることがある

    • 例:Perrault(親指小僧的要素)+Lhéritier の Finette+Cendrillon。
  3. この注釈が本文の議論に効く理由

    • ルエリティエは「口承の素朴さ」を称揚しつつも、実際には昔話を書き物として再編する当事者であり得る。
    • したがって、アリエスの描く「口承→書記化→文学化/階層化」という流れが、単純な「保存 vs 変形」の二分法ではなく、同一人物の内部にも二重性として現れることが見えやすくなる。

ただしアリエスはここで、ルエリティエを「素朴な口承の保存者」として例示するが、ルエリティエ自身は同時代の“書かれた昔話”の当事者であり、発言には自己演出や文学的戦略が混じりうる。にもかかわらずその緊張関係を検討しない引用は、議論をきれいに見せる反面、作家の実作と発言の関係を単純化して誤読を招きやすく、不用意であるため、読解に注意が必要である。

5.3 トロワ(Troyes)とは何か

トロワ(Troyes)はフランス北東部グラン・テスト地域圏の都市で、オーブ県(Aube)の県都である、という地理的説明が確認された。本文上の位置づけとしては、18世紀以降の民衆向け印刷物(とくに「青の文庫」系の小冊子)の出版・流通の拠点として重要になる、という点にある。 読書会チャットで共有: https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%88%E3%83%AD%E3%83%AF

トロワが「青の文庫(Bibliothèque bleue)」の中心になった理由は、「文化の首都だったから」ではなく、①トロワで“その形式”が発明・事業化され、②それを全国へ流す商流(行商ネットワーク)と結びつき、③都市の基幹商業(メルスリー=小間物商)と一体化して回ったからだ、という説明がいちばん筋がよい。

https://fr.wikipedia.org/wiki/Biblioth%C3%A8que_bleue?utm_source=chatgpt.com "Bibliothèque bleue"

5.3.1 そもそも青の文庫は「トロワ発の出版ビジネス」だった

青の文庫は、1602年ごろからトロワの印刷業者(Oudot兄弟)が、小型・粗悪紙・簡易製本(青い紙表紙)で安く大量に刷るという編集=製造方式として打ち出したものだ、と説明される。つまりトロワは「中心地だから作った」のではなく、トロワでこの商品形態が成立したのが出発点である。

5.3.2 決定打は「行商(colportage)×トロワの小間物商」の結合である

日本では、文化の中心=政治経済の中心(江戸・上方)とは構造が違う。トロワの場合は、“本そのもの”が目的地ではなく、行商の仕入れ地になったのが強い。

PDFが引いている1760年のトロワ市参事会(échevins)のメモが、ほぼ答えを言っている。要点はこうだ。
https://mediatheque-jacques-chirac.fr/wp-content/uploads/2010/04/services_ressources_la_bibliotheque_bleue_dossier_didactique.pdf

  • トロワのメルスリー商(mercerie)の大部分の取引が、各地を回る「ポルトバル(porteballes=担ぎ売り・行商人)」との取引で成り立っている。
  • その行商人たちは、青の文庫を仕入れるためにわざわざトロワに寄り道する。
  • もしOudot系の印刷が潰れれば、行商人は「青の文庫を従来のように仕入れられない」→「トロワに寄る理由が消える」→「メルスリー取引も干上がる」と市が危機感を示している。

つまり、青の文庫は単なる出版物ではなく、行商ルートをトロワに吸い寄せる“目玉商品”として、都市の商業循環に組み込まれていた、ということである。

5.3.3. 「パリが中心なのに、なぜパリ発ではないのか」への答え

当時、書店は大都市に偏在し、農村へ本を届けるには行商(colportage)が実質のインフラだった。青の文庫は、軽くて安い小冊子という物性が行商に最適で、行商が市場・縁日・教会前などで売り広げた、という説明がなされる。

さらに、トロワの印刷業者はパリの書店(例:veuve Oudot)にも供給しており、上流でも見かけることがあるが、基本戦略は「客のいる場所へ行く(行商)」だ、という整理になっている。

6. charlatan(いかさま師/口上売り)の登場:口承の担い手と「読みながら聞く」混成

6.1 本文の文脈:青の文庫の横に、語り手がいた

本文では、青の文庫(印刷物)だけで語りが置き換わったのではなく、長い夜の集まり(veillée)で語る偶発的語り手が依然として存在し、さらに職業的語り手(古い語り部・歌い手・曲芸師の系譜)がいた、と述べる。その典型像として「物語語り/charlatan」が図像(絵画・版画・石版画)とともに登場する。

6.2 いかさま師は何をしていたのか(読書会チャットでの要約の統合)

読書会チャットでは、本文の描写に即して charlatan を次のように要約している。

  • 仮設の壇に上がる(目立つため)
  • 物語・滑稽話・怪談めいた話を口上として語る(客寄せ)
  • 大きな張り紙(placard)に書かれた文言を棒で指し示す これは聴衆が文字を追えるだけでなく、権威づけ(書いてある=本当っぽい)や台本として働く
  • 人が集まったところで商品や見世物に誘導する(売薬など) 結論として、charlatan は単なる「詐欺師」ではなく、都市の路上娯楽と商売の境界にいるパフォーマー兼セールスマンとして理解するのが分かりやすい、という整理になった。

6.3 「これを描いたものはないか」:図像リンクの共有

「壇+張り紙+棒で指す」構図に近い図像があるか、という問いに対し、読書会チャットでは候補となる図像ページが複数共有された。ここでの論点は、本文が「絵画・版画が好んだ主題」と言う通り、図像が補助線として利用できる、という点である。

読書会チャットで共有:

また、本文注釈にある「Guardi / Magnasco / G. Dou, Munich…」は、個別作品というより図版集の plate 指示である可能性が高く、「書誌が分かれば一点特定が進む」という論点も出た。

7. ballon / soule(球技)の論点:誰の遊びで、なぜ上層が嫌ったのか

7.1 本文の叙述:子どもも大人も混ざるが、礼儀の専門家には「疑わしい」

本文では、17世紀末のメリアン(Merian)の版画が「小さな子どもから大人までが集まってballon(球)を膨らませ、遊びを始める」場面を示す、とされる。ここで重要なのは、同じ場面に「小さい者と大きい者が一緒にいる」ことが、かつての共同性(年齢横断性)を象徴している点である。

しかし同時に、ballon / soule の遊びは、すでに当時の「civilité(礼儀作法)」「bonnes manières(良い作法)」の専門家たちには疑わしいものと見なされていた、と本文は述べる。つまり「みんながやっている」ことと「上層の規範が嫌う」ことが同時に起きている。

7.2 理由の核:危険・乱暴・統制不能という評価

本文は du Cange の定義(chole=足で激しく蹴り合う球)を引き、これが「農民の遊びとして残っている」と述べる。さらに18世紀末〜19世紀まで残存した例として、ブルターニュでの奪い合いが紹介され、地下室の採光口から飛び込んで脚を折る者が出るほど危険だった、という逸話が付く。ここで球技は「力と勇気を養うが危険である」という二面評価で描かれ、上層の作法の視点からは「危険で下品」になりやすい構図ができる。

「jeu de mains, jeu de vilains(手の遊びは下賤の者の遊び)」という諺が同じ感覚から出た、という本文の結びは、遊びの評価が道徳化・階層化されるプロセスを示す。

7.3 最後の行の意味:農民だけでなく子どもにも残る

本文は「球の用法が子どもにも残った」と付す。これは『子どもの誕生』の章全体の論理(上層の大人が放棄→民衆と子どもに残る)に沿うもので、球技もまた「大人全体」ではなく「上層大人」から離脱し、他方へ残存する例になる。

8. 「シェイクスピアが…」の原典問題:何が根拠として想定されているか

8.1 争点:シェイクスピアは「忠告文」を書いていない

本文の「Thomas Elyot と Shakespeare が貴族に球技を勧めなかった」という言い方について、シェイクスピア側の原典を問い直した。ここで確定した論点は、シェイクスピアには礼儀作法書のように「貴族は球技をするな」と説く論説があるわけではない、という点である。つまり、アリエス自身が誤りである。

8.2 典型的な“根拠の形”:戯曲中で football が侮辱・比喩として出る

読書会チャットでは、根拠として持ち出されがちな用例が整理された。

  • 『リア王』で “base football player(下賤のフットボール野郎)”のように侮辱語として使われる(Kent が Oswald を罵る文脈として語られることが多い)。
  • 『間違いの喜劇(The Comedy of Errors)』で “like a football you do spurn me thus?”(フットボールみたいに蹴り飛ばすのか?)という比喩が出て、football が「蹴り回されるもの/乱暴に扱われるもの」のイメージで用いられる。

読書会チャットで共有されたメモは次の通りである。

  • 「シェイクスピアに『貴族は球技をするな』と説く論説はない。 ただし football=下品/乱暴の含意が出る台詞はある。」

つまり本文の「Shakespeare は勧めなかった」は、厳密に言えば「直接の禁止・忠告」ではなく、「シェイクスピア作品内で当時のfootballが卑俗・乱暴なものとして表象される」ことを背景にした一般化の可能性が高い、という位置づけになった。

9. jeu de paume(ジュ・ド・ポーム):語源、社会的位置、そして離脱のパターン

9.1 用語の由来:paume(手のひら)のゲーム

jeu de paume は文字通り「手のひら(paume)で打つ遊び」という由来である。初期形態は素手(や手袋)で球を打つことが中心で、道具(板状→ラケット)を使うようになっても名称が残った、という説明を行った。

9.2 「最初は庶民の遊びだった気がする」への応答:単線ではなく並走モデル

「最初は庶民の遊びだったのでは」という指摘を調べた。これに対しては、単純な「庶民→貴族へ移動」という単線ではなく、

  • 社会横断で広く普及する時期があり(王も農民も、のような共同性)
  • その後に、上層の大人が離脱していく(もしくは英国のように近代化してスポーツ化する) という「並走→分岐」のモデルが整合的だ、という整理になった。

読書会チャットではジュ・ド・ポームのWikipediaが共有された。

ここでのポイントは、まさに本文が言う「共同性が壊れる瞬間」がいつ・どのように起こるかであり、jeu de paume はその代表例として扱われた。

10. 本文の大結論:子どもと大人/民衆とブルジョワジーの断絶が同時に起きる

10.1 反復する型の明文化

本文終盤の段落で、議論は総括に入る。各事例で同じ進化が単調に繰り返されるとして、次の結論が引き出される。

  • 出発点は「同じ遊びが年齢・身分を問わず共有される社会」である。
  • 重要な現象は「上層階級の大人が遊びを捨てる」こと、そして「その遊びが民衆と(上層の)子どもに残る」ことである。
  • 例外的にイングランドでは、gentlemen は古い遊びを捨てず、変形・近代化し、19世紀にブルジョワジーと“sport”を席巻した、という比較が置かれる。

10.2 「同時性」の意味:子ども観と階級感覚の連関

本文が「非常に注目すべき」とするのは、遊びの共同性が壊れるタイミングが、

  • 子どもと大人の間
  • 民衆とブルジョワジーの間 で同時である、という点である。

この同時性が、子ども期に関する感覚(子どもを独立の世界として囲い込む感覚)と、階級に関する感覚(上層が自らを区別し、民衆から距離を取る感覚)の間に関係があることを「垣間見せる」と結論づける。今回の議論全体は、cerceau、conte、青の文庫、charlatan、球技、paume といった各例を通じて、この結論へ向かう構造を辿っていた。

11. 仮装・仮面とヴェネツィア:例外性は史実か、観光イメージか

11.1 本文の趨勢:上流では仮装が減り、カーニバルは民衆化し、仮装は子どもへ

本文は、古い社会の一般的娯楽の一形態として「déguisement(仮装)」を挙げる。16〜18世紀の小説に travestis(変装)が多いこと、季節祭(公現祭、謝肉祭など)で仮装が表現されていたこと、外出時に仮面をつける習慣が長く続いたことを述べたうえで、18世紀以降「良き社会(bonne société)」では仮装の祝宴が減り、より控えめになる。その一方でカーニバルは民衆化し、さらに大西洋を越えてアメリカへ移り、結果として仮装は子どもに「割り当てられる」ものになった、という大きな筋である。

11.2 ヴェネツィアは例外か:局所例外+観光増幅の合成

「ヴェネツィアは例外なのか」と問い、さらに「例外っぽく見えるのは観光イメージに汚染されているのでは」と再度問い直した。

ここでの整理は次の通りである。

  • 観光イメージは「いつでも誰でも仮面」的な誇張を生みやすい。復興イベント化・写真映え文化が歴史像を増幅する。
  • しかしヴェネツィアには、仮面文化が社交・匿名性・都市慣行と結びつきやすい核が歴史的に存在し得るため、「完全な作り話」ではなく「もともとある特徴の強調・固定化」と見る方が妥当である。
  • したがってヴェネツィアの例外性は「全面例外」ではなく、「いつ・誰が・どこで・何のために」を分解すると「局所例外」として理解できる可能性が高い、という結論になった。